திருப்புகழ் 3 உம்பர் தரு (விநாயகர்)

Thiruppugazh 3 Umbar Tharu (Vinayagar)

மயூரகிரிநாதா உன் திருவடிகள் சரணம்
– மயூரகிரிநாதனுக்கு அரோகரா –
– குன்றக்குடி முருகனுக்கு அரோகரா –

திருப்புகழ் 2 பக்கரை விசித்ரமணி (விநாயகர்)      –      திருப்புகழ் 4 நினது திருவடி (விநாயகர்)

பாடல்

தந்ததனத் தானதனத் – தனதான
தந்ததனத் தானதனத் – தனதான

உம்பர்தருத் தேனுமணிக் – கசிவாகி
ஒண்கடலில் தேனமுதத் – துணர்வூறி

இன்பரசத் தேபருகிப் -பலகாலும்
என்றனுயிர்க் காதரவுற் – றருள்வாயே

தம்பிதனக் காகவனத் – தணைவோனே
தந்தைவலத் தாலருள்கைக் – கனியோனே

அன்பர்தமக் கான நிலைப் – பொருளோனே
ஐந்து கரத் தானை முகப் – பெருமாளே.

பதம் பிரித்தது

தந்ததனத் தானதனத் – தனதான
தந்ததனத் தானதனத் – தனதான

உம்பர் தரு தேனு மணிக் – கசிவாகி
ஒண் கடலில் தேன் அமுதத்து – உணர்வு ஊறி

இன்ப ரசத்தே பருகிப் – பலகாலும்
என்றன் உயிர்க்கு ஆதரவு உற்று – அருள்வாயே

தம்பி தனக்காக வனத்து – அணைவோனே
தந்தை வலத்தால் அருள் கைக் – கனியோனே

அன்பர் தமக்கான நிலைப் – பொருளோனே
ஐந்து கரத்து ஆனை முகப் – பெருமாளே.

English

thanhthathanath thaanathanath – thanathaana
thanhthathanath thaanathanath – thanathaana

umbartharu dhEnumaNi – kasivAgi
oNkadaliR thEnamudhath – thuNarvURi

inbarasaththE parugip – palakAlum
endhanuyirk kAdharavut – RaruLvAyE

thambithanak kAgavanath – thaNaivOnE
thandhaivalath thAlaruLkaik – kaniyOnE

anbarthamak kAnanilai – poruLOnE
ainthukarath thAnaimugap – perumALE.

English Easy Version

thanhthathanath thaanathanath – thanathaana
thanhthathanath thaanathanath – thanathaana

umbar tharu thEnu maNi kasivAgi
oN kadalil thEn amudhaththu – uNarvu ooRi

inba rasaththE parugi pala kAlum
endhan uyirkku Adharavu utru – aruLvAyE

thambi dhanakkAga vanaththu aNaivOnE
thandhai valaththAl aruL kai – kaniyOnE

anbar thamakkAna nilai poruLOnE
aindhu karaththu Anai muga – perumALE

திருப்புகழ் 3 உம்பர் தரு (விநாயகர்) – விளக்கம்

அருணகிரிநாதர் அருளிச்செய்த “உம்பர்தருத் தேநுமணிக்…” என்று தொடங்கும் இந்த அற்புதமான திருப்புகழ், விநாயகப் பெருமானைப் போற்றிப் பாடும் ஒரு மிகச் சிறந்த துதிப் பாடலாகும். இந்தப் பாடலில், உலக ஆசைகளைத் தாண்டிய ஆத்மார்த்தமான பேரின்பத்தை அருளுமாறு விநாயகப் பெருமானிடம் அருணகிரிநாதர் மிக உருக்கமாக வேண்டுகிறார். இப்பாடலின் ஆழமான பொருளைக் கீழே உள்ள எட்டுத் தலைப்புகளின் கீழ் விரிவாகக் காண்போம்:

1. தேவலோகத்து அற்புதப் பொருட்களின் பெருமை

தேவலோகத்தில் கேட்ட வரங்களை எல்லாம் வாரி வழங்கும் மூன்று அற்புதமான பொருட்கள் உள்ளன. அவை: ‘உம்பர் தரு’ எனப்படும் கற்பக விருட்சம், ‘தேனு’ எனப்படும் காமதேனுப் பசு, மற்றும் ‘மணி’ எனப்படும் சிந்தாமணி. இத்தகைய தெய்வலோகத்துப் பொருட்கள் அடியார்களுக்குத் தரும் அளவற்ற கருணைப் பெருக்கையும், அருளையும் போல உனது திருவருள் என்மீது கசிந்து பொழிய வேண்டும் என்று அருணகிரிநாதர் முதல் அடியில் வேண்டுகிறார்.

2. பாற்கடல் அமுதத்தின் இணையற்ற இனிமை

தேவர்களும் அசுரர்களும் அலைகளை உடைய ஒளிரும் திருப்பாற்கடலைக் கடைந்தபோது தோன்றிய தேவாமிர்தம் அளப்பரிய இனிமை கொண்டது. அந்த அமுதத்தைப் போன்ற தூய்மையான, தேன் போன்ற இனிய பக்தி உணர்வு என் நெஞ்சத்தில் ஆழமாக ஊற வேண்டும். இறைவனை நினைக்கும்போதெல்லாம் அந்த ஞானமாகிய அமுதம் என் சிந்தையில் சுரக்க வேண்டும் என்று அவர் ஆசைப்படுகிறார்.

3. பேரின்ப ரசத்தைப் பருகும் பெரும்பேறு

வெறும் உலகளாவிய சிற்றின்பங்களில் நாட்டம் கொள்ளாமல், ஞான அமுதத்தால் ஊறிய இறைவனின் திருவருள் என்ற அந்த இன்ப ரசத்தை நான் சுவைக்க வேண்டும். ஒருமுறையோ இருமுறையோ அல்லாமல், என் வாழ்நாள் முழுவதும், பல காலமும் அந்தத் தெய்வீகப் பேரின்ப ரசத்தைத் தொடர்ந்து பருகித் திளைக்கும் ஒரு உன்னத நிலையை நான் அடைய வேண்டும்.

4. உயிருக்கு ஆதரவான திருவருள்

இத்தகைய ஆத்மார்த்தமான இன்பம் எனக்குக் கிடைக்க வேண்டுமானால், அதற்கு உனது அருள் கட்டாயம் தேவை. எந்த நிலையிலும் என் உயிருக்கு உற்ற துணையாகவும், நிலையான ஆதரவாகவும் நீ இருந்து என்னைக் காப்பாற்றி, உனது திருவருளை எனக்கு வாரி வழங்க வேண்டும் என்று விநாயகப் பெருமானிடம் சரணடைகிறார்.

5. தம்பிக்காகக் காட்டில் தோன்றிய கருணை

வள்ளியம்மையின் மீது காதல் கொண்ட முருகப்பெருமான், அவளைத் திருமணம் செய்துகொள்ளச் சரியான தருணத்தை எதிர்பார்த்துக் காத்திருந்தார். தினைப்புனத்தைக் காவல் காத்துக்கொண்டிருந்த வள்ளியை அச்சுறுத்தி, முருகனுடன் சேர்த்து வைப்பதற்காகப் பெரிய யானை வடிவம் எடுத்து அந்தக் காட்டிற்குள் சென்றவர் விநாயகர். தன் இளைய தம்பியான முருகனுக்காகச் சென்று உதவிய விநாயகரின் அந்தச் சகோதர வாஞ்சை இங்கே போற்றப்படுகிறது.

6. அம்மையப்பனை வலம் வந்து பெற்ற ஞானக்கனி

நாரத முனிவர் கொண்டுவந்த சிறப்புமிக்க ஞானப்பழத்தை (மாங்கனியை) யாருக்குக் கொடுப்பது என்ற போட்டி வந்தபோது, உலகமே தன் தாய் தந்தையரான சிவபெருமானும் பார்வதியும்தான் என்று உணர்ந்து, அவர்களை வலமாகச் சுற்றி வந்தார் கணபதி. அந்த மதிநுட்பத்தால், அம்மையப்பனை வலம் வந்த உடனே தனது திருக்கரத்தில் அந்த அரிய மாங்கனியைப் பரிசாகப் பெற்ற விநாயகரின் ஞானம் இந்தப் பகுதியில் புகழப்படுகிறது.

7. மெய்யடியார்களின் நிலையான செல்வம்

பொன், பொருள் போன்ற உலகத்துச் செல்வங்கள் எல்லாம் ஒருநாள் அழிந்துபோகக் கூடியவை. ஆனால், தன் மீது உண்மையான அன்புகொண்டு, வஞ்சனையின்றி வழிபடும் மெய்யடியார்களுக்கு, எந்நாளும் அழியாத, என்றும் நிலைத்து நிற்கும் உண்மையான மெய்ப்பொருளாக (செல்வமாக) விளங்குபவர் விநாயகப் பெருமானே ஆவார். அவரை நம்பியவர்களுக்கு அவரே உற்ற துணையாக நிற்கிறார்.

8. ஐந்து கரங்களைக் கொண்ட யானைமுகப் பெருமான்

சிறந்த தோற்றத்தைக் கொண்ட யானை முகத்தையும், நான்கு கைகளுடன் துதிக்கையையும் சேர்த்து ஐந்து கரங்களையும் கொண்ட முழுமுதற் கடவுளான விநாயகப் பெருமானே! இத்தகைய பெருமைகளை எல்லாம் உடைய நீ, எனது உயிருக்கு ஆதரவாக இருந்து முக்தி இன்பத்தை அருள வேண்டும் என்று பணிந்து இந்தப் பாடலை நிறைவு செய்கிறார் அருணகிரிநாதர்.

சுருக்கம்

இந்தத் திருப்புகழ் பாடல் விநாயகப் பெருமானின் கருணையையும், ஞானத்தையும், அன்பையும் மிக ஆழமாகப் பதிவு செய்கிறது. கற்பக விருட்சம், காமதேனு, சிந்தாமணி ஆகியவை போல் அருளைச் சுரக்கும் விநாயகரிடம், பாற்கடல் அமுதம் போன்ற இறை உணர்வு தன் நெஞ்சில் ஊற வேண்டும் என்றும், அந்தப் பேரின்ப ரசத்தைத் தான் பல காலமும் பருகி மகிழத் தன் உயிருக்கு ஆதரவாக இருக்க வேண்டும் என்றும் அருணகிரிநாதர் வேண்டுகிறார். தன் தம்பி முருகனுக்காக யானையாக மாறி வள்ளி தினைப்புனத்திற்குச் சென்றதும், தாய் தந்தையரை உலகமாகப் போற்றி வலம் வந்து மாங்கனியைப் பரிசாகப் பெற்றதும் விநாயகரின் சிறப்புகளாகச் சுட்டிக்காட்டப்படுகின்றன. உண்மையான அடியார்களுக்கு என்றென்றும் நிலையான மெய்ப்பொருளாக விளங்கும் ஐந்து கரங்களைக் கொண்ட யானைமுகப் பெருமானின் திருவடிகளைச் சரணடைந்து பாடும் உன்னதமான பிரார்த்தனைப் பாடலாக இது அமைந்துள்ளது.

The Essence of Thiruppugazh 3 Umbar Tharu (Vinayagar)

This hymn is a prayer for spiritual bliss (Ananda). Arunagirinathar asks Lord Ganesha to grant him the experience of divine ecstasy that surpasses all worldly pleasures.

1. The Comparison to Celestial Treasures

Arunagirinathar begins by referencing the three legendary wish-fulfilling treasures of the celestial world (Indra Loka):

  1. Umbar Tharu: The Kalpaka Vriksham (Divine Tree).
  2. Dhenu: Kamadhenu (The Divine Cow).
  3. Mani: Chintamani (The Wish-Fulfilling Gem). These three grant any material wish one desires. However, the poet implies that the grace of Ganesha is sweeter and more precious than these. He uses these metaphors to describe the richness of the divine feeling he is seeking to experience.

2. The Melting of the Heart

The word “Kasivagi” is central to this verse. It describes the physical and emotional state of a true devotee. Just as wax melts near a fire, the poet prays that his hardened heart should soften and melt in devotion. He asks to reach a state where his entire being becomes fluid with love, dissolving the rigid ego that separates him from the Divine.

3. The Ocean of Nectar-Wisdom

Arunagirinathar describes a beautiful spiritual landscape: a “Shining Ocean” (Onkadal). But this ocean is not made of salt water; it is filled with “Thenamudhu” (Honey-Nectar). This represents the sweetness of “Unarvu” (Divine Consciousness or Wisdom). The poet prays to be soaked in this ocean where wisdom and sweetness are indistinguishable, suggesting that true knowledge of God is a delightful experience, not a dry intellectual exercise.

4. Drinking the Essence of Joy

The poet asks for the privilege of drinking from this ocean of “Inba Rasam” (The Essence of Joy). He does not want a temporary taste; he asks to drink it “Palakalum” (Many times/Always). This signifies a state of permanent bliss (Sahaja Samadhi), where the devotee is constantly intoxicated by the love of God, regardless of their external circumstances.

5. The Sole Support of Life

In the phrase “Endhan Uyirkku Adharavu”, Arunagirinathar acknowledges his total dependence on Ganesha. He states, “You are the only support (Adharavu) for my life force (Uyir).” Just as the body needs food to survive, the soul needs the grace of Ganesha to exist. He pleads with the Lord to grant him this spiritual sustenance so he does not perish in the illusion of the material world.

6. The Helper in the Forest

The song references the famous “Valli Sanmarga” episode again. Ganesha is addressed as the one who went to the forest (Vanam) to help his younger brother, Murugan (Thambi). When Murugan could not win the hand of Valli on his own, Ganesha arrived as a wild elephant to frighten her into Murugan’s arms. This highlights Ganesha’s nature as the Remover of Obstacles, even for the Gods themselves.

7. The Winner of the Divine Fruit

This section recalls the contest between Ganesha and Murugan for the Gnana Pazham (Fruit of Wisdom). While Murugan circled the world on his peacock, Ganesha simply circumambulated his parents (Shiva and Parvati), declaring that the world is contained within them. By doing this “Valam” (Circling), he won the fruit (Kani) from his father (Thandhai). This teaches us that wisdom lies in recognizing the divinity in one’s parents and the source, rather than roaming the world.

8. The Eternal Wealth of Devotees

Finally, Arunagirinathar addresses Ganesha as “Anbar Thamakku Ana Nilai Porulone”. For those who love him (Anbar), Ganesha is the “Nilai Porul”—the Permanent Wealth or Truth. In a world where everything changes and decays, Ganesha remains the unchanging reality for his devotees. The song concludes by bowing to the “Ainthu Karathan”—the Lord with Five Hands (four arms plus the trunk), the Great Elephant-Faced Lord (Perumale).

Summary

“Umbar Tharu” is a prayer for Divine Intoxication. Arunagirinathar moves beyond asking for literary skills (as in the previous song) and now asks for the experience of God himself. He compares God’s grace to a shining ocean of honey and asks Ganesha to let his soul drink from it forever. The song beautifully balances this high philosophy with the endearing mythological stories of Ganesha winning the fruit of wisdom and helping his brother Murugan find love. It is a plea for the “Support of the Soul” (Uyir Adharavu).