Thiruppugazh 257 kavadutRasiththar (thiruththaNigai)
மயூரகிரிநாதா உன் திருவடிகள் சரணம்
– மயூரகிரிநாதனுக்கு அரோகரா –
– குன்றக்குடி முருகனுக்கு அரோகரா –
திருப்புகழ் 256 கலை மடவார்தம் (திருத்தணிகை) – திருப்புகழ் 258 கனத்த அற (திருத்தணிகை)
பாடல்
தனனத்த தத்தனத் தனனத்த தத்தனத்
தனனத்த தத்தனத் – தனதான
கவடுற்ற சித்தர்சட் சமயப்ர மத்தர்நற்
கடவுட்ப்ர திஷ்டைபற் – பலவாகக்
கருதிப்பெ யர்க்குறித் துருவர்க்க மிட்டிடர்க்
கருவிற்பு கப்பகுத் – துழல்வானேன்
சவடிக்கி லச்சினைக் கிருகைச்ச ரிக்குமிக்
கசரப்ப ளிக்கெனப் – பொருள்தேடி
சகலத்து மொற்றைபட் டயல்பட்டு நிற்குநின்
சரணப்ர சித்திசற் – றுணராரோ
குவடெட்டு மட்டுநெட் டுவரிக்க ணத்தினைக்
குமுறக்க லக்கிவிக் – ரமசூரன்
குடலைப்பு யத்திலிட் டுடலைத்த றித்துருத்
துதிரத்தி னிற்குளித் – தெழும்வேலா
சுவடுற்ற அற்புதக் கவலைப்பு னத்தினிற்
றுவலைச்சி மிழ்த்துநிற் – பவள்நாணத்
தொழுதெத்து முத்தபொற் புரிசைச்செ ருத்தணிச்
சுருதித்த மிழ்க்கவிப் – பெருமாளே.
பதம் பிரித்தது
தனனத்த தத்தனத் தனனத்த தத்தனத்
தனனத்த தத்தனத் – தனதான
கவடுற்ற சித்தர் சட் சமயப்ர மத்தர் நற்
கடவுட்ப்ர திஷ்டைபற் – பலவாகக்
கருதி பெயர்க்குறித்து உருவர்க்கம் இட்டு இடர்க்
கருவிற்புகப் பகுத்து – உழல்வானேன்
சவடிக்கு இலச்சினைக்கு இருகைச் சரிக்கும்
மிக்க சரப்பளிக்கு எனப் – பொருள்தேடி
சகலத்தும் ஒற்றைபட்டு அயல்பட்டு நிற்குநின்
சரணப்ரசித்தி – சற்றுணராரோ
குவடு எட்டும் அட்டு நெட்டு உவரிக்கணத்தினைக்
குமுறக் கலக்கி – விக்ரமசூரன்
குடலைப்புயத்திலிட்டு உடலைத்தறித்து உருத்து
உதிரத்தினிற்குளித்து – எழும்வேலா
சுவடுற்ற அற்புதக் கவலைப்புனத்தினில்
துவலைச்சிமிழ்த்து – நிற்பவள்நாணத்
தொழுதெத்து முத்த பொற் புரிசைச்செருத்தணி
சுருதித் தமிழ்க்கவிப் – பெருமாளே.
English
kavadutRa siththarsat samayapra maththarnaR
kadavutpra dhishtaipaR – palavAkak
karuthippe yarkkuRith thuruvarkka mittidark
karuviRpu kappakuth – thuzhalvAnEn
savadikki lacchinaik kirukaiccha rikkumik
kacarappa Likkenap – poruLthEdi
sakalaththu motRaipat tayalpattu niRkunin
charaNapra siththisat – RuNarArO
kuvadettu mattunet tuvarikka Naththinaik
kumuRakka lakkivik – ramacUran
kudalaippu yaththilit tudalaiththa Riththuruth
thuthiraththi niRkuLith – thezhumvElA
suvadutRa aRputhak kavalaippu naththiniR
Ruvalaicci mizhththuniR – pavaLnANath
thozhutheththu muththapoR purisaicche ruththaNic
curuthiththa mizhkkavip – perumALE.
English Easy Version
kavadutRa siththar sat samayapra maththar
naR kadavut pradhishtai – paRpalavAkak
karuthi peyarkkuRith thuruvarkka mittu idark
karuviRpu kappakuth – thuzhalvAnEn
savadikki lacchinaik kirukaiccha rikkum
mikkacarappa Likkenap – poruLthEdi
sakalaththu motRaipattu ayalpattu niRku
niRcharaNapra siththi – satRuNarArO
kuvadettu mattu nettu uvarikka Naththinaik
kumuRakka lakki – vikramacUran
kudalaippu yaththilittu udalaiththa Riththuruth
thuthiraththi niRkuLith – thezhumvElA
suvadutRa aRputhak kavalaippu naththinil
Thuvalaicci mizhththuniR – pavaLnANath
thozhutheththu muththa poR purisaiccheruththaNi
curuthiththa mizhkkavip – perumALE.
திருப்புகழ் 257 கவடுற்ற சித்தர் (திருத்தணிகை) – விளக்கம்
அருணகிரிநாதர் அருளிய திருப்புகழ் பாடல்களில் ஒன்றான “கவடுற்ற சித்தர்” (பாடல் எண்: 257), திருத்தணிகை தலத்தின் மீது பாடப்பெற்றது. மதங்களின் பெயரால் நடைபெறும் வெளிவேஷங்களையும், உண்மையான பக்தி நிலையையும் வேறுபடுத்திக் காட்டும் ஞானப் பாடலாக இது அமைகிறது. இதன் விரிவான விளக்கத்தைக் கீழே காணலாம்.
1. போலிச் சித்தர்களும் சமயக் குழப்பங்களும்
இப்பாடலின் தொடக்கத்தில், உண்மையை உணராத போலி ஆன்மீகவாதிகளை அருணகிரிநாதர் கடுமையாகச் சாடுகிறார். “கவடுற்ற சித்தர்” என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம், மனதில் வஞ்சகம் உடையவர்கள் சித்தி பெற்றவர்களாக வேடமிடுகிறார்கள் என்கிறார். மேலும், “சட்சமயப் பிரமத்தர்” என்று ஆறு வகையான சமயக் கோட்பாடுகளுக்குள் (சைவம், வைணவம், சாக்தம், கௌமாரம், காணாபத்தியம், சௌரம்) சிக்கி, உண்மையான பரம்பொருளை அறியாமல் தர்க்கம் செய்து குழப்பத்தில் ஆழ்ந்தவர்களைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
2. பல தெய்வ வழிபாடும் பிறவித் துன்பமும்
மக்கள் இறைவனின் ஏகத்துவத்தை (ஒன்றே என்ற நிலையை) உணராமல், பலவிதமான தெய்வ சிலைகளை அமைத்து (‘நற்கடவுட் பிரதிஷ்டை பற்பலவாக’), அவற்றுக்குப் பல பெயர்களைச் சூட்டி, உருவங்களை வகுத்து (‘உருவர்க்கம் இட்டு’) வழிபடுகின்றனர். இத்தகைய பிளவுகளால் இறைவனைத் தனித்தனியாகப் பிரித்துப் பார்க்கும் அறியாமை காரணமாக, அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் ‘இடர் கருவில்’ (துன்பம் தரும் பிறப்பில்) புகுந்து உழல்கிறார்கள். பிறவிப் பெருங்கடலை நீந்தத் தெரியாமல் தவிக்கிறார்கள்.
3. வெளிவேஷ அடையாளங்களும் பொருளாசையும்
சிலர் பக்திக்காக உடம்பில் சூடு போட்டுக்கொள்வது, முத்திரை இட்டுக்கொள்வது (‘சவடிக்கி லச்சினை’) போன்ற வெளிவேஷங்களை அணிகிறார்கள். கைகளை நீட்டி யாசகம் கேட்கிறார்கள். இவர்கள் ஆன்மீகத்தை ஒரு தொழிலாகக் கொண்டு, அற்பமான கண்ணாடி மணிகளைப் போல (‘கசரப் பளிக்கு’) மதிக்கத்தக்க உலகப் பொருட்களைத் தேடி அலைகிறார்கள். இவர்களிடம் உண்மையான பக்தி இருப்பதில்லை, பொருளாசையே மேலோங்கி இருக்கிறது.
4. எங்கும் நிறைந்தும், தனித்தும் நிற்கும் பரம்பொருள்
இறைவன் எல்லாப் பொருட்களிலும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கிறான் (‘சகலத்தும் ஒற்றைப்பட்டு’). அதே சமயம், உலகப் பொருட்களின் தன்மைகளில் ஒட்டாமல் தனித்து நிற்கிறான் (‘அயல்பட்டு நிற்கும்’). இந்த சூட்சுமமான உண்மையை உணராமல், வெறும் சடங்குகளில் நேரத்தை வீணடிப்பவர்கள், முருகப்பெருமானின் திருவடிப் பெருமையைச் (‘சரணப் பிரசித்தி’) சிறிதளவேனும் உணர மாட்டார்களா என்று அருணகிரிநாதர் ஆதங்கப்படுகிறார்.
5. அஷ்ட திக்கு மலைகளும் அசுரர் அழிவும்
இப்பாடலின் இரண்டாம் பகுதி, முருகப்பெருமானின் வீரத்தைச் சிறப்பிக்கிறது. முருகனின் வேலாயுதம் போர்க்களத்தில் எழுந்தபோது, எட்டுத் திசைகளில் உள்ள மலைகளும் (‘குவடெட்டு’) அதிர்ந்தன. நீண்ட கடல் அலைகளும், அசுரர் கூட்டங்களும் (‘வரி கணத்தினை’) நிலைகுலைந்து அலறின. சூரபத்மன் (‘விக்ரம சூரன்’) தனது சேனைகளுடன் கலங்கும்படிச் செய்த ஆற்றல் அந்த வேலாயுதத்திற்கு உண்டு.
6. உதிரத்தில் குளித்த வேலாயுதம்
போரின் உக்கிரத்தை மிகத் தத்துரூபமாக விவரிக்கிறார். சூரபத்மனின் குடலை உருவி மாலையாகத் தோளில் இட்டு (‘குடலைப் புயத்திலிட்டு’), அவனது உடலைத் துண்டித்து அழித்தது வேல். அசுரர்களின் ரத்த வெள்ளத்தில் மூழ்கிக் குளித்து, செக்கச் சிவந்த நிறத்துடன் ஆக்ரோஷமாக எழுந்தது அந்த வேலாயுதம். இது அசுரர்களின் அழிவை மட்டுமல்ல, தீய எண்ணங்களின் அழிவையும் குறிக்கிறது.
7. தினைப்புனத்து வள்ளியின் வெட்கம்
வீரத்தை விவரித்த பிறகு, காதலை விவரிக்கிறார். தினைப்புனத்தில் காவல் காத்தவள் வள்ளி. அவள் மீது நீர் திவலைகள் (‘துவலை’) படர்ந்து இருந்தன. முருகப்பெருமான் அவளைச் சந்தித்தபோது, அவள் நாணத்தால் தலைகுனிந்து நின்றாள் (‘நிற்பவள் நாண’). வேடர்களின் மகளாகிய வள்ளியைத் தேடிச் சென்று ஆட்கொண்ட முருகனின் கருணைத் திறம் இங்குப் பேசப்படுகிறது.
8. திருத்தணிகைச் சுருதித் தமிழ்ப் பெருமாள்
இறுதியாக, திருத்தணிகை மலையின் அழகையும் பெருமையையும் கூறுகிறார். முத்துப்போன்ற அழகான மதில்களை உடைய (‘முத்தப் பொற்புரிசை’) திருத்தணிகையில் தேவர்கள் தொழுது வணங்குகிறார்கள். அங்கு வீற்றிருக்கும் முருகன், வடமொழி வேதங்களுக்கும் (‘சுருதி’), இனிய தமிழ்க் கவிதைகளுக்கும் (‘தமிழ்க் கவி’) தலைவனாக விளங்குகிறான். வேதப் பொருளாகவும், தமிழின் சுவையாகவும் இருப்பவன் முருகனே.
சுருக்கம்
“கவடுற்ற சித்தர்” என்ற இப்பாடல், சமயப்பூசல்களையும், போலிச் சடங்குகளையும் கைவிட்டு, உண்மையான பக்தியை மேற்கொள்ள வலியுறுத்துகிறது. “இறைவன் ஒருவனே” என்பதை உணராமல், பல தெய்வங்களை உருவாக்கிப் பிரித்துப் பார்ப்பது பிறவித் துன்பத்திற்கே வழிவகுக்கும். சூரபத்மனை அழித்த வீரமும், வள்ளியை மணந்த அருளும் கொண்ட திருத்தணிகை முருகப்பெருமானே வேதமாகவும் தமிழாகவும் விளங்குகிறான். அவனது திருவடிகளைச் சரணடைவதே முக்திக்கு வழியாகும் என்பதே இப்பாடலின் சாராம்சம்.
The Essence of Thiruppugazh 257 kavadutRasiththar (thiruththaNigai)
Here is a deep explanation of Thiruppugazh 257: “Kavadutra Siddhar”, sung by Saint Arunagirinathar at Thiruthani. This song acts as a powerful critique of religious hypocrisy and sectarianism, urging the seeker to find the ultimate truth beyond external rituals.
1. The Hypocrisy of False Ascetics
Arunagirinathar begins by boldly criticizing “Kavadutra Siddhars”—those who claim to be realized souls (Siddhars) but are actually full of deceit (Kavadu). These individuals put on the appearance of spirituality but lack inner purity. They are described as being “confused” (Pramathar) by the arguments of the six major religious sects (Shanmatham: Saivam, Vaishnavam, Saktham, etc.). Instead of finding the unity in God, they get lost in theological debates, missing the essence of the Divine.
2. The Trap of Multiplicity and Rituals
The poet observes that these confused people establish thousands of idols (Kadavul Prathishtai) and give them countless names and forms (Uru vargam). By viewing God only through narrow definitions and specific names, they fragment the Truth. Arunagirinathar warns that this obsession with “many gods” rather than the “One Supreme Essence” leads the soul back into the painful cycle of birth and death (Idar karuvil puga). They are busy arranging rituals but fail to liberate themselves.
3. External Branding vs. Internal Worth
The song condemns the practice of wearing religious symbols for show. Some people brand their bodies with heated metal seals (Savadikku lachinai) or wear extensive markings to prove their devotion to the world. They wander around begging or seeking money (Porul thedi). Arunagirinathar compares their pursuit to someone searching for cheap, worthless glass beads (Kasara palikku) while ignoring the precious diamond (Divine Grace) that is available within. They trade the eternal for the trivial.
4. The Paradox of Divine Presence
This verse contains a profound philosophical truth. Arunagirinathar describes the true nature of God as “Sagalathum Otraipattu, Ayalpattu Nirkum.” This means God is Immanent (present as one with all things) and yet Transcendent (standing apart/detached from everything). He asks, “Will these sectarian quarrellers ever realize the fame of Your Holy Feet which embody this truth?” The poet pities those who look for God in external marks but miss the God who permeates the entire universe.
5. The Tremor of the Eight Directions
The song shifts abruptly from philosophy to the martial glory of Murugan. It describes the power of the Vel (Spear). When Murugan went to war, the eight directions and the eight great mountains (Kuvadettu) shook in fear. The oceans and the armies of the demons roared in agitation (Kumura kalakki). This imagery serves to remind the devotee that the same God who is the subject of philosophical debate is also the omnipotent warrior who commands the cosmos.
6. The Destruction of the Ego-Demon
Arunagirinathar vividly depicts the slaughter of the demon Surapadman (Vikrama Suran). The Vel did not just kill him; it tore out his intestines and wore them as a garland on its shoulder. It slashed his body and “bathed in the blood” (Uthirathil kulithu) before rising victoriously. This graphic description symbolizes the ruthless destruction of the Ego. Just as the Vel tore apart the demon, divine wisdom must tear apart the false ego that traps the soul in illusion.
7. The Romance of the Millet Field
In a beautiful contrast to the bloody battlefield, the scene shifts to the romance of the millet field (Punam). Here, Valli stands guarding the crop. The setting is described with the delicate imagery of “misty droplets” (Thuvalai). Murugan stands there, waiting for her. Valli, the embodiment of the soul, stands “shyly” (Naana) before the Lord. This signifies that after the ego is destroyed (as in the previous verse), the soul meets God in a state of pure, loving intimacy.
8. The Lord of Vedas and Tamil
Finally, the poet glorifies Thiruthani. He describes it as a town surrounded by golden walls adorned with pearls (Mutha por purisai). He addresses Murugan as the “Perumal” (Great Lord) of both the Vedas (Shruti) and Tamil Poetry (Tamil Kavi). This is a significant unification. Murugan is not just a Tamil God or a Vedic God; He is the essence of both Sanskrit scripture and Tamil literature, bridging all cultural and linguistic divides.
Summary
“Kavadutra Siddhar” is a song of clarification and unification. Arunagirinathar warns seekers not to get trapped in the external pomp of religion—the branding of bodies, the multiplicity of idols, and the arguments of sects—which are like chasing after glass beads. He urges them to recognize Murugan as the Supreme Reality who is both within everything and beyond everything. The song contrasts the terrifying power of the Vel that destroys the ego with the tender love of Murugan for Valli, ultimately declaring Him the Lord of Thiruthani, the master of both the Vedas and Tamil.
Thiruppugal – திருப்புகழ்